Sinn ist keine Zutat

Wir sprechen von Sinn, als wäre er etwas, das man finden oder verlieren kann. Als läge er irgendwo außerhalb des Lebens, bereit, aufgesammelt zu werden, wenn man nur an der richtigen Stelle sucht.

Man fragt sich, ob die eigene Arbeit einen Sinn hat. Ob eine Beziehung sinnvoll ist. Ob ein bestimmter Weg noch Sinn ergibt. Die Frage klingt vertraut, fast banal. Aber sie enthält eine stille Voraussetzung, die selten geprüft wird.

Sie setzt voraus, daß es ein Leben ohne Sinn geben könnte, dem man dann Sinn erst hinzufügt. Als wäre das Leben zunächst ein neutraler Rohstoff und Sinn eine Zutat, die man beimischt oder eben nicht.

Maurice Merleau-Ponty stellt genau diese Voraussetzung infrage.

Sehen ist bereits eine Sinnleistung

Merleau-Ponty beginnt nicht bei großen Lebensfragen. Er beginnt beim Sehen.

Wenn wir einen Raum betreten, sehen wir nicht eine ungeordnete Menge von Farbflecken, die unser Verstand nachträglich zu Gegenständen zusammensetzt. Wir sehen sofort einen Tisch, ein Fenster, eine Person. Ein Gegenstand hebt sich von seiner Umgebung ab, tritt hervor, wird zur Gestalt, während anderes in den Hintergrund tritt.

Diese Figur-Grund-Struktur ist keine Leistung des Denkens, die dem Sehen folgt. Sie ist die Weise, wie Sehen überhaupt geschieht. Bevor wir irgendein Urteil fällen, bevor wir sagen können, das ist ein Tisch, hat sich die Wahrnehmung bereits geordnet. Etwas ist bedeutsam geworden, anderes nicht. Etwas verlangt Aufmerksamkeit, anderes bleibt Kulisse.

Es gibt keinen ersten Schritt ohne Bedeutung. Wahrnehmung ist von Anfang an artikuliert, gegliedert, sinnhaft geordnet.

Das ist eine steile Behauptung, wenn man sie ernst nimmt. Sie sagt, daß Sinn nicht am Ende der Wahrnehmung steht, als deren Deutung, sondern an ihrem Anfang, als deren Struktur.

Wir könnten uns eine Welt vorstellen, die zuerst neutral ist und der wir dann, in einem zweiten Schritt, Bedeutung verleihen. Merleau-Ponty zeigt, daß diese Reihenfolge nicht der Erfahrung entspricht.

Ein Wort, das zwei Dinge zugleich sagt

Im Französischen trägt ein einziges Wort diese ganze Einsicht, fast beiläufig.

Sens bedeutet Bedeutung. Man sagt, ein Satz habe einen sens, so wie man im Deutschen von der Bedeutung eines Wortes spricht.

Aber sens bedeutet zugleich Richtung. Eine Einbahnstraße ist ein sens unique. Eine Bewegung hat einen sens, eine Richtung, in die sie verläuft.

Das ist kein Zufall der Wortgeschichte, den man beiseite lassen könnte. Es trifft etwas Grundsätzliches. Bedeutung und Richtung sind für Merleau-Ponty im Kern dieselbe Struktur. Etwas hat Bedeutung, weil es eine Richtung eröffnet, eine Weise, wie es sich zu anderem verhält, wohin es weist, was es nahelegt. Ein Werkzeug bedeutet etwas, weil es auf eine Verwendung hin ausgerichtet ist. Eine Geste bedeutet etwas, weil sie auf ein Gegenüber hin ausgerichtet ist. Ein Weg bedeutet etwas, weil er irgendwohin führt.

Sinn ist demnach nie ein stehender Zustand. Er ist eine Ausrichtung, ein Verweisen, ein Zeigen über sich selbst hinaus. Etwas ist sinnvoll, wenn es in ein Gefüge von Verweisungen eingebunden ist, wenn es auf etwas anderes hinweist, statt isoliert und stumm für sich zu stehen.

Die Sinnfrage setzt bereits Sinn voraus

Wenn das stimmt, verändert sich die Sinnfrage selbst.

Wir fragen oft, ob unser Leben einen Sinn hat, als würden wir von außen auf ein Leben blicken, das für sich genommen stumm und richtungslos wäre, und als müßten wir dann entscheiden, ob wir ihm eine Bedeutung zusprechen wollen.

Aber diese äußere Position gibt es nicht. Wir befinden uns nie außerhalb des Feldes, das wir beurteilen wollen. Schon der Umstand, daß uns etwas wichtig erscheint, daß eine Frage überhaupt drängt, daß wir zwischen Möglichkeiten unterscheiden, die uns etwas bedeuten und solchen, die uns gleichgültig sind, zeigt, daß wir längst in einem Feld von Sinn stehen. Die Frage nach dem Sinn wird nicht an ein neutrales Leben herangetragen. Sie ist selbst schon Ausdruck eines Lebens, das sich in Richtungen bewegt, das unterscheidet, das etwas als wichtiger erlebt als anderes.

Man könnte sagen, wer nach dem Sinn des Lebens fragt, befindet sich nicht am Nullpunkt, sondern mitten in einem Gewebe von Bedeutungen, das diese Frage überhaupt erst ermöglicht.

Das nimmt der Frage nichts von ihrem Gewicht. Aber es verschiebt ihren Ort. Sie ist keine Frage danach, ob dem Leben etwas hinzugefügt werden soll, das ihm fehlt. Sie ist eine Frage danach, wie sich etwas, das immer schon sinnhaft strukturiert ist, klarer artikulieren, deutlicher zeigen, konsequenter leben läßt.

Der naheliegende Einwand

An dieser Stelle drängt sich ein Einwand auf, der ernst genommen werden muß.

Wenn Sinn immer schon da ist, warum erleben Menschen dann so oft das Gegenteil. Warum gibt es das Gefühl der Leere, der Sinnlosigkeit, das Erlebnis, daß nichts mehr bedeutsam erscheint, daß alles gleich gültig und gleichgültig wirkt.

Wäre das nicht der Beweis, daß Sinn eben doch fehlen kann, daß er keine Grundstruktur ist, sondern eine Zutat, die verschwinden kann.

Aus Merleau-Pontys Logik heraus läßt sich das anders lesen. Sinnlosigkeit ist selbst eine Gestalt, keine bloße Abwesenheit von Gestalt. Wenn plötzlich nichts mehr hervortritt, wenn alles gleich fern und gleich gleichgültig erscheint, dann ist das eine bestimmte Weise, wie sich die Welt zeigt, nicht das Verschwinden jeder Struktur. Die Figur-Grund-Ordnung hat sich verändert, sie ist nicht ausgefallen. Was vorher hervortrat, tritt nicht mehr hervor. Das ist selbst eine Erfahrung mit Struktur, mit Richtung, mit einem eigenen, bedrückenden Charakter.

Auch das Nichts erscheint uns nie als reines Nichts. Es erscheint als eine bestimmte Weise der Welt, uns zu begegnen. Genau darin zeigt sich, daß wir das Feld des Sinns nie wirklich verlassen, selbst dort nicht, wo wir sein Fehlen zu erleben glauben.

Eine andere Ausgangslage

Das verändert, wovon aus wir die Sinnfrage stellen.

Nicht von einem Nullpunkt aus, an dem das Leben zunächst stumm daliegt und auf eine Deutung wartet. Sondern von einem Feld aus, in dem sich immer schon etwas zeigt, in dem etwas hervortritt und anderes zurücktritt, in dem Richtungen bereits angelegt sind, bevor wir sie benennen.

Die Aufgabe wäre dann nicht, dem Leben Sinn zu verleihen, als läge er außerhalb und müsse importiert werden. Die Aufgabe wäre, deutlicher zu sehen, was sich bereits zeigt. Zu unterscheiden, welche Gestalten tragfähig sind und welche nur Gewohnheit. Der Blick würde sich nicht auf die Suche nach etwas Fehlendem richten, sondern auf die genauere Wahrnehmung dessen, was längst da ist, aber noch nicht klar genug hervortritt.

Das ist eine bescheidenere Aufgabe als die große Suche nach dem Sinn des Lebens. Aber vielleicht ist sie die einzige, die der Struktur der Erfahrung tatsächlich entspricht.